सिद्ध महायोग का मार्ग:
कुंडलिनी जागृत करने के कई तरीके हैं लेकिन आम तौर पर इन तरीकों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। पहले समूह में मंत्र योग, हठ योग, लय योग या राज योग जैसे मार्ग हैं। इन मार्गों में व्यक्ति के प्रयास से कुंडलिनी जागृत होती है। दूसरे समूह में वह मार्ग है जिसे सहज योग, कुंडलिनी योग या सिद्ध महायोग कहा जाता है। इस मार्ग में सिद्ध गुरु की कृपा से कुंडलिनी स्वतः जागृत हो जाती है, जिसे शक्तिपात कहा जाता है।. इस मार्ग को सिद्ध महायोग कहा जाता है क्योंकि मंत्र योग, हठ योग, लय योग और राज योग की सभी प्रक्रियाएं किसी सिद्ध की कृपा से शुरू होने के बाद स्वचालित रूप से होती हैं। सिद्ध योग के इस मार्ग को संक्षेप में इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: सिद्ध गुरु स्पर्श, शब्द या इरादे के माध्यम से शिष्य को शक्तिपात दीक्षा देते हैं। दीक्षा लेने पर मंत्र योग और हठ योग की विभिन्न प्रथाएं कुंडलिनी के सक्रिय होने के कारण अनायास ही घटित हो जाती हैं। कुछ समय बाद मन एकाग्र हो जाता है, प्राण स्थिर हो जाता है और इसी से लय योग सिद्ध होता है। अंततः, प्राण की स्थिरता के माध्यम से जीवात्मा का परमात्मा से मिलन हो जाता है और राजयोग का लक्ष्य पूरा हो जाता है। जैसा कि स्वामी नारायण तीर्थ जी ने कहा:
मंत्र, हठ, लय और राजयोग एक दूसरे से अलग नहीं हैं। वे एक ही योग की श्रेणियों के विभाजन मात्र हैं। इन चारों को अपने-अपने क्रम से अभ्यास करके योग्यता प्राप्त करना ही महायोग कहलाता है। चारों में से केवल एक पर निर्भर रहने से ज्ञान प्राप्त नहीं होगा, और केवल चारों में पूरी तरह से शामिल होने से ही प्राकृतिक योग, यानी व्यक्तिगत आत्मा का सर्वोच्च स्व के साथ मिलन, सिद्ध होगा।
सिद्ध महायोग का मार्ग कोई आधुनिक आविष्कार नहीं है बल्कि वास्तव में इसका इतिहास कम से कम एक हजार वर्ष पुराना है। शक्तिपात के माध्यम से दीक्षा का संदर्भ योग वशिष्ठ, शिव पुराण, कुलार्णव तंत्र जैसे शास्त्रीय कार्यों और महान विद्वान और योगी, अभिनवगुप्त के कार्यों में पाया जा सकता है। कई कार्यों में गुरु की भूमिका पर जोर दिया गया है, लेकिन किसी भी कार्य में इसे शिव सूत्र की तुलना में बेहतर ढंग से चित्रित नहीं किया गया है, जो अध्याय 2, श्लोक 6 में कहा गया है:
गुरुरूपयः
अनुवाद में, यह श्लोक कहता है कि: ``गुरु (मुक्ति का) साधन है।''
यदि कोई सिद्ध महायोग के मार्ग के वादे से उत्सुक है तो ऐसे शिक्षक की तलाश करना स्वाभाविक है जो शक्तिपात दीक्षा प्रदान कर सके। सिद्ध महायोग के मार्ग पर पारंपरिक स्रोत सिद्ध गुरु द्वारा भावी शिष्य की सावधानीपूर्वक समीक्षा के साथ-साथ शिष्य द्वारा गुरु के गुणों की समीक्षा को प्रोत्साहित करते हैं। सिद्ध महायोग के मार्ग के शास्त्रीय कार्यों में गुरु के गुणों का वर्णन किया गया है और कुलार्णव तंत्र के तेरहवें अध्याय में गुणों की एक विस्तृत सूची दी गई है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक गुरु से उच्च स्तर के आत्म-बोध की अपेक्षा की जाती है। दूसरी बात यह है कि एक गुरु से अपेक्षा की जाती है कि उसके पास ज्ञान (शक्तिपात) दीक्षा देने की क्षमता हो। तीसरा, गुरु से अपेक्षा की जाती है कि उसे मार्ग के पहलुओं का ज्ञान हो। अंततः एक गुरु के व्यवहार से उसकी अनुभूति की स्थिति को प्रतिबिंबित करने की अपेक्षा की जाती है।
यहां तक कि एक हजार साल पहले के साहित्य में भी इन सभी विशेषताओं को समाहित करने वाले गुरु को खोजने की कठिनाई पर चर्चा की गई है। गुरु के वास्तविक चयन के संबंध में शास्त्रीय कार्य काफी व्यावहारिक हैं। वे शुरुआत में एक आलोचनात्मक रवैये को प्रोत्साहित करते हैं और गुरु के मानदंडों पर खरा उतरने के बाद ही कोई उनसे दीक्षा लेता है। इस बिंदु से वे गुरु के प्रति अटूट भक्ति को प्रोत्साहित करते हैं। दुर्भाग्य से आजकल कई छात्र विपरीत दृष्टिकोण चुनते हैं। वे तुरंत शिक्षक के प्रति समर्पित रवैया अपना लेते हैं और दीक्षा ले लेते हैं लेकिन समय के साथ कुछ छात्र शिक्षक के प्रति अधिक से अधिक आलोचनात्मक हो जाते हैं। यह दृष्टिकोण आम तौर पर गलत सलाह वाला है और सिद्ध महायोग के मार्ग में विशेष रूप से विनाशकारी है। एक बार गुरु की कृपा से किसी की कुंडलिनी जागृत हो जाए तो विभिन्न प्रकार के अनुभव हो सकते हैं, इनमें से कुछ संभावित रूप से भयावह हैं। ऐसे समय में चिंता को शांत करने के लिए सिद्ध गुरु पर पूर्ण विश्वास अत्यंत आवश्यक है। दूसरी ओर, यदि इन क्षणों में किसी के मन में गुरु के संबंध में शेष संदेह हो तो उसकी चिंता और परेशानी और भी अधिक बढ़ सकती है। सिद्ध योग का साहित्य यह स्वीकार करता है कि एक छात्र एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक के पास प्रगति कर सकता है लेकिन ऐसा करते समय छात्र को कभी भी पूर्व शिक्षकों पर संदेह या आलोचना नहीं करनी चाहिए।
स्वामी शिवओम तीर्थ की वंशावली:
समकालीन सिद्ध गुरु, स्वामी शिवओम तीर्थ की ज्ञात परंपरा, स्वामी गंगाधर तीर्थ की छवि से शुरू होती है। वहां से यह स्वामी नारायण तीर्थ के साथ जारी है। स्वामी नारायण तीर्थ ने सिद्ध महायोग की परंपरा श्री योगानंद महाराज को दी। श्री योगानंद महाराज ने यह परंपरा स्वामी विष्णु तीर्थ को सौंपी। स्वामी विष्णु तीर्थ ने स्वामी नारायण तीर्थ के दीक्षार्थी स्वामी पुरूषोत्तम तीर्थ से तीर्थ संप्रदाय की संन्यासी परंपरा में दीक्षा प्राप्त की। स्वामी विष्णु तीर्थ के साथ यह परंपरा व्यापक जनता को आकर्षित करने लगी। चालीस वर्षों से अधिक समय से स्वामी विष्णु तीर्थ की पुस्तक देवात्मा शक्ति सिद्ध महायोग के पथ पर सबसे विश्वसनीय संदर्भों में से एक रहा है। स्वामी विष्णु तीर्थ ने इस परंपरा को अपने सबसे पसंदीदा शिष्य स्वामी शिवओम तीर्थ को सौंप दिया। स्वामी शिवओम तीर्थ के रूप में अपने कर्तव्यों से सेवानिवृत्त होने के बाद, उन्होंने अपनी वंशावली और जिम्मेदारियाँ स्वामी शिव मंगल तीर्थ को सौंप दी हैं। इन प्रेरक व्यक्तियों की संक्षिप्त जीवनियाँ नीचे दी गई हैं। ये जीवनियाँ स्वामी शिवओम तीर्थ और स्वामी शिव मंगल तीर्थ के लेखन और प्रवचनों से ली गई हैं।
योग की शक्तिपात प्रणाली की शुरुआत स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज से होती है। हालाँकि यह प्रणाली काफी पुरानी है, लेकिन यह हिंदू समाज में गुप्त रूप से एक अंतर्धारा की तरह अस्तित्व में है और प्राचीन काल से विभिन्न स्थानों पर कुछ आध्यात्मिक जिज्ञासुओं को इसके बारे में पता है। उन्नीसवीं सदी के अंत में स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज के साथ इस परंपरा का पुनरुद्धार हुआ। स्वामी गंगाधर तीर्थ का जन्म भारत के उत्तरी भाग में जिला मथुरा में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उन्हें शक्तिपात प्रणाली में किसने दीक्षित किया, उनकी अनुभूतियों की सीमा क्या थी, और अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान वे कहाँ रहे, यह ज्ञात नहीं है। उनके बारे में जो जानकारी प्राप्त हुई है वह केवल यह है: चंदन तालाब नामक तालाब के पास उनकी एक छोटी सी कुटिया थी। भारत के पूर्वी भाग में जगन्नाथपुरी। ये स्वामी इतने त्याग से भरे हुए थे, एकांतप्रिय और अपनी साधना में इतने लीन थे कि उन्होंने न तो अपनी कुटिया छोड़ी और न ही लोगों को अपने यहाँ आने का निमंत्रण दिया। यहाँ तक कि आस-पास रहने वाले लोगों को भी नहीं पता था कि उनके पास एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा रहती है। इस दौरान श्रद्धेय स्वामीजी के पास केवल कराली नाम का एक भक्त था जो पास के गाँव में भिक्षा माँगकर भोजन की व्यवस्था करता था। स्वामीजी संसार के प्रति इतने उदासीन थे कि उन्होंने केवल एक शिष्य को शक्तिपात पद्धति में दीक्षित किया। काली किशोर नाम का यह एक शिष्य श्री स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज के नाम से जाना जाने लगा। यह भी एक रहस्य है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज ने अपना नश्वर शरीर कब छोड़ा क्योंकि उनके एकमात्र शिष्य, स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज, शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित होने के बाद अपने गृह राज्य पूर्वी बंगाल वापस चले गए थे। यहाँ तक कि आस-पास रहने वाले लोगों को भी नहीं पता था कि उनके पास एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा रहती है। इस दौरान श्रद्धेय स्वामीजी के पास केवल कराली नाम का एक भक्त था जो पास के गाँव में भिक्षा माँगकर भोजन की व्यवस्था करता था। स्वामीजी संसार के प्रति इतने उदासीन थे कि उन्होंने केवल एक शिष्य को शक्तिपात पद्धति में दीक्षित किया। काली किशोर नाम का यह एक शिष्य श्री स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज के नाम से जाना जाने लगा। यह भी एक रहस्य है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज ने अपना नश्वर शरीर कब छोड़ा क्योंकि उनके एकमात्र शिष्य, स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज, शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित होने के बाद अपने गृह राज्य पूर्वी बंगाल वापस चले गए थे। यहाँ तक कि आस-पास रहने वाले लोगों को भी नहीं पता था कि उनके पास एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा रहती है। इस दौरान श्रद्धेय स्वामीजी के पास केवल कराली नाम का एक भक्त था जो पास के गाँव में भिक्षा माँगकर भोजन की व्यवस्था करता था। स्वामीजी संसार के प्रति इतने उदासीन थे कि उन्होंने केवल एक शिष्य को शक्तिपात पद्धति में दीक्षित किया। काली किशोर नाम का यह एक शिष्य श्री स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज के नाम से जाना जाने लगा। यह भी एक रहस्य है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज ने अपना नश्वर शरीर कब छोड़ा क्योंकि उनके एकमात्र शिष्य, स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज, शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित होने के बाद अपने गृह राज्य पूर्वी बंगाल वापस चले गए थे। श्रद्धेय स्वामीजी के पास केवल कराली नाम का एक भक्त था जो पास के गाँव में भिक्षा मांगकर भोजन की व्यवस्था करता था। स्वामीजी संसार के प्रति इतने उदासीन थे कि उन्होंने केवल एक शिष्य को शक्तिपात पद्धति में दीक्षित किया। काली किशोर नाम का यह एक शिष्य श्री स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज के नाम से जाना जाने लगा। यह भी एक रहस्य है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज ने अपना नश्वर शरीर कब छोड़ा क्योंकि उनके एकमात्र शिष्य, स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज, शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित होने के बाद अपने गृह राज्य पूर्वी बंगाल वापस चले गए थे। श्रद्धेय स्वामीजी के पास केवल कराली नाम का एक भक्त था जो पास के गाँव में भिक्षा मांगकर भोजन की व्यवस्था करता था। स्वामीजी संसार के प्रति इतने उदासीन थे कि उन्होंने केवल एक शिष्य को शक्तिपात पद्धति में दीक्षित किया। काली किशोर नाम का यह एक शिष्य श्री स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज के नाम से जाना जाने लगा। यह भी एक रहस्य है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज ने अपना नश्वर शरीर कब छोड़ा क्योंकि उनके एकमात्र शिष्य, स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज, शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित होने के बाद अपने गृह राज्य पूर्वी बंगाल वापस चले गए थे।
स्वामी नारायण तीर्थ देव महाराज की शक्तिपात दीक्षा 25 अप्रैल, 1993 को स्वामी शिवओम तीर्थ न्यूयॉर्क आश्रम में मनाई गई थी। श्री स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज उपस्थित थे और उन्होंने इस महान आयोजन के महत्व के बारे में टिप्पणियों के साथ दर्शकों को संबोधित किया। कई अन्य लोगों ने स्वामी नारायण तीर्थ के जीवन की घटनाओं के बारे में बात की, और इनमें से एक बातचीत की प्रतिलेख निम्नलिखित है:
आज मैं एक अद्भुत घटना के बारे में थोड़ी बात करना चाहूंगा जो सौ साल से भी पहले घटी थी। मैं जिस घटना के बारे में बात करना चाहूंगा वह उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के दौरान पूर्वी भारत के एक सुदूर हिस्से में घटी थी। इसमें एक अकेला आदमी शामिल था, जो दुनिया से हट गया था और सांसारिक सुखों के सभी विचारों को त्याग दिया था। यह पवित्र व्यक्ति चंदन तालाब नामक तालाब के पास एक छोटी सी कुटिया में रहता था। हालाँकि आजकल यह क्षेत्र आबादी वाला क्षेत्र बन गया है, उन दिनों कुटिया बहुत सुनसान थी और एक बड़े जंगल के बगल में स्थित थी। यह एकांत संन्यासी किसी भी गाँव या खेत से दूर त्याग, आध्यात्मिक अभ्यास और ध्यान का जीवन व्यतीत करता था। वह दैवीय ऊर्जा से भरपूर थे, लेकिन, अपने मन की उच्च स्थिति के कारण, इस महान व्यक्ति ने किसी भी अनुयायी को उपदेश देने या आकर्षित करने का कोई प्रयास नहीं किया।
स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज बहुत ही सरल, एकान्त जीवन जीते थे, फिर भी वे दुनिया के मामलों से बहुत चिंतित थे। बाहरी दुनिया से उनका एकमात्र संपर्क एक शिष्य के माध्यम से था, एक विनम्र व्यक्ति जो पास के एक गाँव में भीख मांगकर अपने गुरु को भोजन उपलब्ध कराता था। एक दिन, स्वामी गंगाधर तीर्थ की योगिक शक्तियों ने उन्हें बताया कि जिस उम्र या युग में हम रहते हैं उसके प्रभाव के कारण आम लोगों के लिए कठिन समय आने वाला है। जैसा कि आप जानते हैं, जिस काल में हम अब रहते हैं, उसे कलियुग या अंधकार का युग कहा जाता है। स्वामी जानते थे कि कलियुग के प्रभाव ने आम लोगों के लिए किसी भी आध्यात्मिक पथ पर बने रहना बहुत कठिन बना दिया है। वह जानते थे कि लोगों को आध्यात्मिक रोशनी पाने में मदद की ज़रूरत होगी, चूँकि कलियुग के प्रभाव ने लोगों के लिए आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ना तब तक कठिन बना दिया जब तक कि वे पहले से ही जागरूकता की उच्च अवस्था तक नहीं पहुँच गए। इस वृत्तांत का सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज को आध्यात्मिक चेतना जागृत करने के एक बहुत ही विशेष साधन की खोज का आशीर्वाद मिला था। यह सचमुच एक महान खोज थी, क्योंकि पहले आध्यात्मिक चेतना का जागरण बहुत कठिन था। बहुत कम लोग बहुत उन्नत आत्माओं से भी सहायता प्राप्त करने के योग्य होते हैं। कलियुग के प्रभाव के कारण, इन कारकों के कारण सामान्य साधकों के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए कोई साधन उपलब्ध नहीं थे। इस वृत्तांत का सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज को आध्यात्मिक चेतना जागृत करने के एक बहुत ही विशेष साधन की खोज का आशीर्वाद मिला था। यह सचमुच एक महान खोज थी, क्योंकि पहले आध्यात्मिक चेतना का जागरण बहुत कठिन था। बहुत कम लोग बहुत उन्नत आत्माओं से भी सहायता प्राप्त करने के योग्य होते हैं। कलियुग के प्रभाव के कारण, इन कारकों के कारण सामान्य साधकों के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए कोई साधन उपलब्ध नहीं थे। इस वृत्तांत का सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है कि स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज को आध्यात्मिक चेतना जागृत करने के एक बहुत ही विशेष साधन की खोज का आशीर्वाद मिला था। यह सचमुच एक महान खोज थी, क्योंकि पहले आध्यात्मिक चेतना का जागरण बहुत कठिन था। बहुत कम लोग बहुत उन्नत आत्माओं से भी सहायता प्राप्त करने के योग्य होते हैं। कलियुग के प्रभाव के कारण, इन कारकों के कारण सामान्य साधकों के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए कोई साधन उपलब्ध नहीं थे।
अब, यद्यपि महान पवित्र व्यक्ति के पास आध्यात्मिक उन्नति में लोगों की सहायता करने का यह अद्भुत साधन था, फिर भी वह एक कठिन स्थिति में था। उनकी जागरूकता की अद्वितीय स्थिति के कारण उन्हें किसी व्यक्ति में सोई हुई आध्यात्मिक ऊर्जा को जगाने की इस उल्लेखनीय विधि का प्रचार करने से रोका गया था। वह आध्यात्मिक आनंद (समाधि) की इतनी उच्च अवस्था में थे कि लोगों के साथ घुलना-मिलना, बातचीत करना और इस लाभकारी आध्यात्मिक शक्ति की खबर फैलाना उनके बस की बात नहीं थी। इसलिए वह एकांत में रहकर उस विशेष व्यक्ति की प्रतीक्षा कर रहा था जो उसका उपहार लेने आएगा, और उस उपहार को उन सभी लोगों के बीच फैलाएगा जो आध्यात्मिक उन्नति की इच्छा रखते हैं।
जो उल्लेखनीय घटना घटनी थी उसमें एक युवक भी शामिल था, लगभग एक लड़का। लड़के का जन्म काली किशोर के रूप में 1870 में पूर्वी बंगाल में हुआ था जो उस समय पूर्वी भारत था। उनका जन्म एक गरीब परिवार में हुआ था और जब वह बहुत छोटे थे तब ही उनका विवाह कर दिया गया था। हालाँकि, उस छोटी उम्र में भी, वह आध्यात्मिक जीवन जीने की लालसा रखते थे। आध्यात्मिक जीवन शैली की चाहत के साथ-साथ उनमें कई आध्यात्मिक गुण भी थे। इन गुणों में सांसारिक लालसाओं से वैराग्य और अपनी भावनाओं पर नियंत्रण शामिल था। जल्द ही, आध्यात्मिक जीवन की यह चाहत उनके लिए बहुत असुविधाजनक हो गई, क्योंकि इसने उन्हें एक ऐसा निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया जिसका उनके बाद के जीवन पर बहुत प्रभाव पड़ा। आख़िरकार काली किशोर ने किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करने के लिए अपना घर और परिवार छोड़ने का फैसला किया जो उन्हें भगवान को खोजने का रास्ता दिखा सके।
इसलिए, उन्होंने अपने घर और परिवार को त्याग दिया और एक भटकते हुए साधु का रास्ता अपनाया। उन्होंने व्यापक रूप से यात्राएं कीं और उन्होंने कई पवित्र स्थानों का दौरा किया और संत व्यक्तियों की संगति मांगी। जब उन्होंने आध्यात्मिक विषयों पर भाषण देने वाले पवित्र लोगों की कहानियाँ सुनीं, तो वे तुरंत उनके व्याख्यान सुनने के लिए जहाँ भी उनके होने की अफवाह थी, चले जाते थे। लेकिन, हालाँकि उन्होंने बहुत सारी बातें सुनीं और इन महान लोगों की संगति में जितना संभव हो सके उतना समय बिताया, फिर भी उन्हें असंतुष्ट महसूस हुआ, क्योंकि इन लोगों ने उन्हें वह सच्चाई नहीं बताई, जिसकी उन्हें इच्छा थी। एक दिन वह युवक एक अन्य व्यक्ति, एक ब्रह्मचारी, जो आध्यात्मिक उत्थान की खोज के लिए भी समर्पित था, के साथ अपनी खोज के बारे में बात कर रहा था। जब इस ब्रह्मचारी को काली किशोर की लालसा के बारे में पता चला, तो उसने उसे एक साधु व्यक्ति के बारे में बताया जो एकांत जंगल में अकेला रहता था। और सुझाव दिया कि यह महान व्यक्ति उनकी खोज में उनकी सहायता कर सकता है। इसलिए युवक ने ब्रह्मचारी के साथ इस एकांत संत के दर्शन करने का फैसला किया।
ऐसा हुआ कि, एक दिन, युवा काली किशोर स्वामी गंगाधर तीर्थ के सामने आकर खड़े हो गये। हम उन विचारों के बारे में थोड़ा-बहुत जानते हैं जो मिलते समय उनके मन में आए थे। हम जानते हैं कि आध्यात्मिक गुरु स्वामी गंगाधर तीर्थ ने खुशी-खुशी इस युवा आकांक्षी का स्वागत किया, क्योंकि उन्होंने तुरंत पहचान लिया कि उनके सामने आध्यात्मिक जागृति की विशेष शक्ति प्राप्त करने के लिए एक योग्य शिष्य था, जिसे दुनिया के साथ साझा करने के लिए उन्होंने इतने लंबे समय तक इंतजार किया था। और युवा काली किशोर को एहसास हुआ कि यहाँ एक सच्चा ऋषि था, जो उसे ईश्वर प्राप्ति के लक्ष्य तक ले जाने में सक्षम था। स्वामी ने उस युवक से पूछताछ की और उसे आध्यात्मिक जीवन जीने की उसकी प्रबल इच्छा के बारे में पता चला। काली किशोर ने उन्हें यह भी सूचित किया कि उनका कोई पारिवारिक संबंध नहीं है और वे जो भी कर्तव्य निभाना चाहते हैं, उसे करने के लिए स्वतंत्र हैं।
अगली सुबह, जैसा कि तब से हजारों लोगों ने किया है, वह युवक सुबह जल्दी उठकर स्नान कर गया और अपने आध्यात्मिक आशीर्वाद के लिए खुद को तैयार कर लिया। उन्होंने स्वामी के निर्देशानुसार कुटिया के पास चंदन तालाब नामक तालाब के पानी में सावधानीपूर्वक स्नान किया। सुबह 4:00 बजे, वह अपने गुरु के सामने उपस्थित हुए, लेकिन, एक गरीब पथिक होने के कारण, उनके पास अपने नए गुरु को देने के लिए एक भी रुपया या कोई उपहार नहीं था, जैसा कि प्रथा थी। लेकिन किसी दीक्षार्थी से मिले ऐसे उपहार इस ऋषि के लिए महत्वपूर्ण नहीं थे। और इसलिए, महान स्वामी ने, आध्यात्मिक ऊर्जा के संचरण की अपनी विशेष विधि का उपयोग करते हुए, काली किशोर को दीक्षा दी और उनके भीतर कुंडलिनी शक्ति को सक्रिय किया। 25 अप्रैल, 1889 को श्री स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज ने अपने पहले और एकमात्र ज्ञात शिष्य को दीक्षा दी। शक्ति, दिव्य आंतरिक शक्ति, दीक्षा के समय युवक के भीतर तुरंत सक्रिय हो गया, और उसे जागृत कुंडलिनी का शक्तिशाली अनुभव महसूस हुआ। उसका शरीर काँपने और काँपने लगा; उन्होंने रोने और हंसने की मनोदशा का अनुभव किया। ये सभी गतिविधियाँ उसके किसी सचेतन विचार के बिना हो रही थीं; वे सब उसके भीतर जागृत कुंडलिनी का खेल थे। वह युवक अत्यंत आनंद से भर गया और तीन दिनों तक अत्यधिक जागरूकता की स्थिति में रहा। हालाँकि, तीसरे दिन, महान स्वामी को एक दर्शन हुआ जिसने उन्हें परेशान कर दिया। अपने ध्यान में, स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं था जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है। और उन्हें जागृत कुंडलिनी का शक्तिशाली अनुभव महसूस हुआ। उसका शरीर काँपने और काँपने लगा; उन्होंने रोने और हंसने की मनोदशा का अनुभव किया। ये सभी गतिविधियाँ उसके किसी सचेतन विचार के बिना हो रही थीं; वे सब उसके भीतर जागृत कुंडलिनी का खेल थे। वह युवक अत्यंत आनंद से भर गया और तीन दिनों तक अत्यधिक जागरूकता की स्थिति में रहा। हालाँकि, तीसरे दिन, महान स्वामी को एक दर्शन हुआ जिसने उन्हें परेशान कर दिया। अपने ध्यान में, स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं था जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है। और उन्हें जागृत कुंडलिनी का शक्तिशाली अनुभव महसूस हुआ। उसका शरीर काँपने और काँपने लगा; उन्होंने रोने और हंसने की मनोदशा का अनुभव किया। ये सभी गतिविधियाँ उसके किसी सचेतन विचार के बिना हो रही थीं; वे सब उसके भीतर जागृत कुंडलिनी का खेल थे। वह युवक अत्यंत आनंद से भर गया और तीन दिनों तक अत्यधिक जागरूकता की स्थिति में रहा। हालाँकि, तीसरे दिन, महान स्वामी को एक दर्शन हुआ जिसने उन्हें परेशान कर दिया। अपने ध्यान में, स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं था जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है। ये सभी गतिविधियाँ उसके किसी सचेतन विचार के बिना हो रही थीं; वे सब उसके भीतर जागृत कुंडलिनी का खेल थे। वह युवक अत्यंत आनंद से भर गया और तीन दिनों तक अत्यधिक जागरूकता की स्थिति में रहा। हालाँकि, तीसरे दिन, महान स्वामी को एक दर्शन हुआ जिसने उन्हें परेशान कर दिया। अपने ध्यान में, स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं था जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है। ये सभी गतिविधियाँ उसके किसी सचेतन विचार के बिना हो रही थीं; वे सब उसके भीतर जागृत कुंडलिनी का खेल थे। वह युवक अत्यंत आनंद से भर गया और तीन दिनों तक अत्यधिक जागरूकता की स्थिति में रहा। हालाँकि, तीसरे दिन, महान स्वामी को एक दर्शन हुआ जिसने उन्हें परेशान कर दिया। अपने ध्यान में, स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं था जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है। स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं है जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है। स्वामी गंगाधर तीर्थ ने देखा कि यह नया शिष्य पारिवारिक दायित्वों से मुक्त नहीं है जैसा कि उन्होंने कहा था। जब पूछताछ की गई तो युवक ने स्वीकार किया कि वह अपने पीछे पत्नी, मां और भाई-बहन छोड़ गया है।
स्वामी गंगाधर तीर्थ की शक्तियां ऐसी थीं कि वे उस दिव्य ऊर्जा को याद कर सकते थे जो उन्होंने अभी-अभी इस लड़के में सक्रिय की थी। उन्होंने अपने निर्णय की घोषणा करते हुए कहा कि यद्यपि कुंडलिनी सक्रिय हो गई है, लेकिन लड़के को शक्ति के अद्भुत लाभों का अनुभव नहीं होगा। स्वामी ने लड़के से कहा कि उसे अपने घर लौटना होगा और अपनी पत्नी और परिवार के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा करना होगा। हालाँकि, अपने झूठ के लिए लड़के से निराशा के बावजूद, वह अभी भी यह जानकर अपनी खुशी को रोक नहीं सका कि इस नए शिष्य का भविष्य क्या होगा। इसलिए महात्मा ने लड़के से कहा कि उसे निराश नहीं होना चाहिए। "तुम्हें अधीर नहीं होना चाहिए," स्वामी ने खुलासा किया, "समय के साथ सब कुछ सही हो जाएगा। मैंने तुम्हें आग की एक चिंगारी दी है। यह निश्चित रूप से कुछ समय के बाद दुनिया के कई हिस्सों में फैल जाएगी।"
इस प्रकार शिष्य ने अपने नए आध्यात्मिक गुरु की आज्ञा का पालन किया, और अपनी पत्नी और परिवार के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा करने के लिए घर लौट आया। निश्चित रूप से वह इस बात से निराश था, कि वह उस महान वस्तु तक पहुँच गया था जिसके लिए वह तरस रहा था, अब उसने उसे देखा, क्योंकि वह जो कुछ भी जानता था, वह हमेशा के लिए छीन लिया गया था। फिर भी, युवा शिष्य अपने गुरुजी के प्रति सच्चा रहा और अपने घर पहुँचने पर उसे अपने परिवार के भरण-पोषण के लिए एक नौकरी मिल गई। हालाँकि वे ध्यान में बैठे रहे, लेकिन जागृत कुंडलिनी के सभी लक्षण गायब थे। फिर भी, उन्होंने अपने गुरु द्वारा दिए गए निर्देशों के अनुसार अपनी आध्यात्मिक साधना जारी रखी। और ऐसा हुआ कि, एक सुबह, ठीक उन्नीस साल, छह महीने और तीस दिन बाद, वह हमेशा की तरह सुबह के ध्यान के लिए बैठे। फिर, अचानक, उसे फिर से अपने भीतर आध्यात्मिक आग का झोंका महसूस हुआ। उसने महसूस किया कि दिव्य ऊर्जा का आनंदमय प्रवाह उसके पास लौट आया है। तब उन्हें पता चला कि उनके गुरुजी का वादा सच्चा था, और अब वह अपनी महान यात्रा फिर से शुरू करने के लिए फिट हैं। ध्यान से उठकर, जागृत कुंडलिनी की महान चमक अभी भी उसके सीने में सक्रिय होने के कारण, उसने तुरंत अपने मामलों को निपटाना शुरू कर दिया ताकि वह खुद को अपनी जागृत आध्यात्मिक ऊर्जा के प्रति समर्पित कर सके। अब जब घर और परिवार के प्रति सभी दायित्व पूरे हो गए, तो वह एक त्यागी का जीवन जीने के लिए स्वतंत्र थे।
उन्होंने अपनी नौकरी छोड़ दी, और अपने गृह नगर के बाहर एक छोटी सी झोपड़ी बनाई, जहाँ वे रहते थे और ध्यान करते थे। उनका ध्यान संबंधी परमानंद मजबूत और निरंतर था। एक दिन, उन्होंने महसूस किया कि उनके ऊपर एक तीव्र आध्यात्मिक उत्साह आ गया है, और दिव्य काली की एक मूर्ति को देखते हुए, उन्हें मूर्ति को साफ करने की अचानक इच्छा महसूस हुई। उसने मूर्ति उठाई और उसे पोंछकर साफ कर दिया। अचानक, मूर्ति तीव्र रोशनी से चमकने लगी, और दिव्य अंतर्दृष्टि की एक झलक में, उन्हें एहसास हुआ कि उनका कर्तव्य पुरुषों और महिलाओं के दिलों के भीतर समान प्रतिभा को जागृत करना था। उन्होंने अपने साधारण वस्त्र त्याग दिये और एक ईश्वर-खोजी व्यक्ति का भगवा वस्त्र धारण कर लिया। उन्होंने अपना नाम स्वामी नारायण तीर्थ रख लियाऔर उन उपासकों को आशीर्वाद प्राप्त करना और प्रदान करना शुरू कर दिया जिन्होंने इस नए पवित्र व्यक्ति की कहानियाँ सुनीं। यह शक्ति जो अब स्वामी में पूरी तरह से सक्रिय थी, निस्संदेह, वह प्रणाली थी जिसे अब हम शक्तिपात के रूप में जानते हैं। और ऐसा हुआ कि शक्तिपात, आध्यात्मिक जागृति की यह सबसे लाभकारी विधि, लुप्त होने के बजाय, हमारे लिए और आने वाली पीढ़ियों के लिए संरक्षित रखी गई।
स्वामी नारायण तीर्थ ने जल्द ही दूसरों को शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित करना शुरू कर दिया और जैसे-जैसे अनुयायियों की संख्या बढ़ती गई, उन्होंने एक ध्यान केंद्र की स्थापना की। जैसे-जैसे वर्ष बीतते गए स्वामी नारायण तीर्थ का महान आध्यात्मिक व्यक्तित्व निखरता गया। इस महान व्यक्ति में परमानंद की भावना निरंतर बनी रहती थी और ऐसा कहा जाता था कि वह निरंतर ध्यान में रहते थे। इस संत द्वारा छोड़ी गई महान शिक्षाओं में से, निम्नलिखित शिक्षा अपनी स्पष्टता और सरलता में सुंदर है:
1. प्रतिदिन सूर्योदय से पहले अवश्य उठें। सुबह स्नान करने के बाद अपना बिस्तर समेट लें और ध्यान में बैठ जाएं।
2. प्रकृति अनंत और असाधारण है. यह आपको आपकी ज़रूरत की कोई भी चीज़ देने में सक्षम है। हालाँकि, आपको इसका उतना ही दोहन करना चाहिए जितनी आपको ज़रूरत है। प्रकृति के स्रोतों को कभी भी बर्बाद नहीं करना चाहिए।
3. सादा जीवन जिएं और उच्च आध्यात्मिक सिद्धांतों को अपनाएं। सुख या दुख के दौरान स्थिर रहें। अपने कर्म को भगवान की पूजा समझो।
4. ध्यान के दौरान शक्ति की गतिविधियों में मानसिक रूप से हस्तक्षेप न करें। अपने आप को पूरी तरह से शक्ति को समर्पित कर दें और उसे आप पर कार्य करने की स्वतंत्रता दें। पूरे समय साक्षी बने रहें और जब शक्ति आपके अंदर खेल रही हो तो आनंदित रहें।
अंततः, और हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण, जिन लोगों को उन्होंने दीक्षा दी उनमें श्री योगानंदजी महाराज भी थे । श्री योगानंदजी महाराज ने श्री स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज को दीक्षा दी , जिन्होंने हमारे वर्तमान गुरु-महाराज, श्री स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज को दीक्षा दी । इस प्रकार आध्यात्मिकता की यह राजसी शक्ति सौंपी गई है और वही शक्ति अब हम सभी के लिए उपलब्ध है। इस महत्वपूर्ण घटना के कारण, शक्तिपात का विज्ञान अब पूरे विश्व में फैल रहा है, जैसा कि श्री स्वामी गंगाधर तीर्थ ने एक सौ साल पहले भविष्यवाणी की थी।
श्री योगानंद विज्ञानी जी महाराज:
श्री योगानंदजी महाराज, जिन्हें मूल रूप से दया शंकर के नाम से जाना जाता है, का जन्म वर्तमान शताब्दी की शुरुआत में जूनागर, गुजरात में हुआ था। श्री योगानंदजी के जन्म का सही स्थान ज्ञात नहीं है क्योंकि वह हमेशा अपने निजी जीवन के बारे में कोई भी विवरण देने से हिचकते थे। उन्होंने खुद को योगाभ्यास, भक्ति और आध्यात्मिक उन्नति के बारे में बात करने तक ही सीमित रखा। श्री योगानंद के पिता की मृत्यु बहुत पहले ही हो गई थी और परिवार गरीबी से त्रस्त हो गया था; परिणामस्वरूप उनकी शैक्षिक उन्नति सीमित थी। बंबई में अपनी आजीविका कमाने के उनके शुरुआती प्रयास विफल रहे क्योंकि लोगों के साथ उनका व्यवहार बिल्कुल सीधा था। इसके अलावा, उन्हें संतों की संगति से सच्चा प्यार था। दुनिया के प्रति उनकी उदासीनता धीरे-धीरे बढ़ती गई और अंततः उन्होंने एक सक्षम गुरु की तलाश में अपना घर त्याग दिया। उस समय, वह प्रभास पाटन के पास रहने वाले आध्यात्मिक गुरु श्री त्रि विक्रम स्वामी और गंगा के पास ब्रह्म तीर्थ में रहने वाले श्री आत्मानंदजी सरस्वती के प्रति आकर्षित थे। उन्होंने योग का ज्ञान तो प्राप्त कर लिया परंतु वे इससे संतुष्ट नहीं थे। अंततः उनकी मुलाकात एक बंगाली ब्रह्मचारी (ईश्वर के आकांक्षी) श्री कृष्णानंदजी महाराज से हुई। ब्रह्मचारी एक महान भक्त थे और लगातार गायत्री मंत्र का जप करते थे।
दोनों एक-दूसरे के इतने करीब आ गए कि जीवन भर के साथी बन गए। हालाँकि ब्रह्मचारी मूल रूप से एक भक्त थे और दयाशंकर की रुचि केवल योग में थी, लेकिन उनकी घनिष्ठता और एक-दूसरे के प्रति पसंद एक गुरु और एक शिष्य की तरह थी। ब्रह्मचारी कृष्णानंद हमेशा अपने शिष्य दया शंकर के लिए एक सक्षम योग शिक्षक की तलाश में रहते थे। आख़िरकार कृष्णानंदजी को पूर्वी बंगाल के स्वामी नारायण तीर्थ महाराज के बारे में पता चला और वे उनसे मिलने के लिए निकल पड़े। वे लंबी यात्रा के बाद वहां पहुंचे। कृष्णानंदजी ने स्वामी नारायण तीर्थ से निम्नलिखित सरल तरीके से संपर्क किया: "यदि आपके पास वास्तव में देने के लिए कुछ है, तो कृपया मेरे शिष्य पर अपनी कृपा बरसाएं लेकिन कृपया हमें और अधिक भ्रमित न करें।"
स्वामी ने उत्तर दिया, "मैं कोई पाखंडी संत नहीं हूं। यदि आपका शिष्य मुझसे असंतुष्ट रहता है, तो इसका मतलब होगा कि उसकी चेतना की स्थिति में मूल रूप से कुछ गड़बड़ है। आप, किसी भी तरह, सही जगह पर आ सकते हैं और मैं केवल यही कर सकता हूं मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि आपके शिष्य को यहां मिलने वाली सच्ची रोशनी के बारे में संदेह न करें।" इसके बाद स्वामी ने दया शंकर को शक्तिपात की दीक्षा दी, जिन्हें योगानंद ब्रह्मचारी और अंततः योगेन्द्र विज्ञानी के नाम से जाना गया।
श्री योगानंदजी और ब्रह्मचारी आश्रम (आध्यात्मिक केंद्र) में एक साथ रहे और आध्यात्मिक अभ्यास जारी रखा। श्री योगानन्दजी को जल्द ही समृद्ध योग अनुभव प्राप्त होने लगे। उन्होंने अपने ध्यान के दौरान कई स्वचालित गतिविधियों का अनुभव किया। स्वामी कृष्णानंदजी से बहुत प्रसन्न थे, जिन्हें वे दूसरों को दीक्षा देने के उद्देश्य से सशक्त बनाना चाहते थे, लेकिन कृष्णानंदजी, जो मूल रूप से एक भक्त थे, ने इसे अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय स्वामीजी से योगानंदजी को दूसरों को दीक्षा देने की क्षमता के साथ सशक्त बनाने का अनुरोध किया। योगानंदजी, जो वहीं बैठे थे, ने स्पष्ट किया कि उन्हें पहले से ही दूसरों को दीक्षा देने का अधिकार है जैसा कि स्वामीजी ब्रह्मचारीजी के माध्यम से चाहते थे। इसके बाद वह उन दो संतों के सामने झुके जिन्होंने वास्तव में उन्हें वह शक्ति प्रदान की थी।
स्वामी नारायण तीर्थ महाराज के आश्रम से लौटते समय, योगानंदजी कुछ समय के लिए कुछ अन्य आध्यात्मिक केंद्रों में रुके। उन्होंने अपनी साधना के दौरान कई चमत्कारी और रहस्यमय स्वचालित गतिविधियों का अनुभव किया। अंततः उन्होंने उत्तर प्रदेश में गंगा नदी के निकट मांडू गांव में कुटिया बनाकर बसने की सोची। हालाँकि, जब जगह तैयार हो गई, तो ब्रह्मचारी कृष्णानंदजी ने वहां जाकर घोषणा की कि केंद्र पैसे के मामलों से प्रदूषित हो गया है, और यह योगानंदजी के रहने के लिए एक अयोग्य जगह है। इसलिए योगानंदजी ने तुरंत नया आश्रम छोड़ दिया और फिर कभी पीछे मुड़कर नहीं देखा। इसके बाद वे ऋषिकेश के स्वर्गाश्रम में रहे और वहां विज्ञान आश्रम की स्थापना की। बाद में उन्हें योगेन्द्र विज्ञानी के नाम से जाना जाने लगा। श्री योगानंदजी ने कई साधकों को शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित किया, जिनमें शामिल हैं स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज और स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ । उन्होंने हिंदी में महायोग विज्ञान नामक एक उल्लेखनीय पुस्तक लिखी । उन्होंने 1959 में अपना नश्वर रूप छोड़ दिया और पूर्णता में विलीन हो गये।
स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ:
स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ महाराज, स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज के संन्यास गुरु थे। संन्यास गुरु एक आध्यात्मिक शिक्षक होता है जो किसी को संन्यास या त्याग की प्रणाली में दीक्षित करता है। स्वामी भारती कृष्ण तीर्थ महाराज, जो उस समय जगन्नाथपुरी के शंकराचार्य थे, द्वारा संन्यास की दीक्षा लेने के बाद वे बनारस के सिद्धयोग केंद्र में रहे। निम्नलिखित उनके करियर का संक्षिप्त विवरण है।
स्वामी शकर पुरूषोत्तम तीर्थ महाराज, जिन्हें मूल रूप से श्री वेणुकुमार चट्टोपाध्याय के नाम से जाना जाता है, का जन्म वर्ष 1890 में पूर्वी बंगाल के त्रिपुरा जिले के लक्ष्मीपुर में हुआ था। उनके माता-पिता धार्मिक लोग थे और शुरू से ही उनके मन की प्रवृत्ति पर इसका निश्चित प्रभाव पड़ा। उसकी जिंदगी की। उन्होंने अपने पिछले जीवन में पुण्य कर्मों द्वारा संचित मजबूत आध्यात्मिक बीज भी धारण किए। उनमें पवित्र लोगों की संगति में रहने और आध्यात्मिक गतिविधियों में लीन रहने की स्वाभाविक प्रवृत्ति थी। जब वह केवल पाँच वर्ष के थे, तब उनकी माँ की मृत्यु हो गई, लेकिन उन्होंने अपने अन्य तीन भाइयों को यह कहकर सांत्वना दी: ''यह सच है कि मनुष्यों की अपनी माँएँ होती हैं, लेकिन एक दिव्य माँ होती है जो सभी की माँ होती है। वह वास्तव में इस दुनिया की मालकिन है और सभी की शुरुआत और अंत है। हमारी मां उनमें समाहित हो गई हैं.'
वास्तव में, श्री वेणुकुमार, इस प्रकार अपनी सांसारिक माँ को भूल गए और आजीवन दिव्य माँ काली के उपासक बन गए, जिनका आशीर्वाद वे जीवन भर माँगते रहे। खुद को पूरी तरह से उनके प्रति समर्पित करने के बाद, उन्होंने कई पवित्र स्थानों का दौरा किया और कई आध्यात्मिक केंद्रों में रहे। इन प्रयासों के बावजूद, देवी माँ का प्रत्यक्ष अनुभव पाने की उनकी इच्छा अधूरी रह गई। अंततः उन्हें मदारीपुर में स्वामी नारायण तीर्थ महाराज का आशीर्वाद प्राप्त हुआ, जिसने उन्हें जीवन भर आकर्षित किया।
स्वामी नारायण तीर्थ महाराज ने उन्हें शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित किया और उन्होंने वहां ब्रह्मचारी के रूप में नामांकन कराया। उन्होंने आठ वर्षों तक अथक परिश्रम से निरंतर गुरु की सेवा की। पूर्वी बंगाल एक अनोखा देश है क्योंकि लगभग पूरा क्षेत्र साल के लगभग आठ महीने पानी से ढका रहता है। सूखी जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करना, आस-पास के इलाकों से भोजन माँगना और ऐसे समय में आश्रम में आने वाले कई मेहमानों के लिए भोजन उपलब्ध कराना कभी आसान काम नहीं था। इसके अलावा, चूँकि उनके शिक्षक एक महान अनुशासनप्रिय थे, इसलिए शिष्यों को उनकी छोटी-छोटी गलतियों के लिए भी दंडित किया जाता था। हालाँकि, श्री वेणुकुमार बहुत खुले विचारों वाले और धैर्यवान थे। अंततः स्वामीजी ने वेणुकुमार को परीक्षा में सफल घोषित किया और उन्हें बाहर जाकर दुनिया में शक्तिपात प्रणाली का प्रचार करने का आशीर्वाद दिया।
श्री वेणुकुमार, जिन्हें ब्रह्मचारी आत्मानंद प्रकाश के नाम से जाना जाता था, ने दूर-दूर की यात्रा की और कई पवित्र व्यक्तियों से मुलाकात की। उन्होंने अपनी आध्यात्मिक साधना जारी रखी और अंततः स्वामी नारायण तीर्थ से संन्यास की दीक्षा का अनुरोध किया। स्वामीजी ने उन्हें गोवर्धन मठ के शंकराचार्य, जगन्नाथपुरी के स्वामी भारती कृष्ण तीर्थ के पास भेजा। स्वामी भारती कृष्ण तीर्थ ने ब्रह्मचारीजी को सहृदयतापूर्वक स्वीकार किया और उन्हें संन्यास की दीक्षा देकर उनका नाम स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ महाराज रखा।
स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ महाराज ने उत्तर काशी में भागीरथी नदी के तट के पास एक केंद्र की नींव रखी। उन्होंने इस केंद्र को शंकर मठ कहा। चूँकि उनके अनुयायियों में ज्यादातर पश्चिम बंगाल, बिहार और उत्तर प्रदेश के लोग शामिल थे, इसलिए शिष्यों को चिंता थी कि स्वामीजी उनके साथ ज्यादा समय नहीं बिता पाएंगे। इसलिए, इसके कुछ ही समय बाद उनके लिए वाराणसी में सिद्धियोग आश्रम नामक एक और केंद्र बनाया गया।
स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ महाराज ने कई शिष्यों को शक्तिपात प्रणाली में दीक्षित किया और बंगाली में योग वाणी , जप साधना और गुरुवाणी जैसी कई किताबें लिखीं जिनका बाद में हिंदी में अनुवाद किया गया। उन्होंने अंग्रेजी में 'हू एम आई?' शीर्षक से एक लघु ग्रंथ भी लिखा। स्वामीजी ने 1958 में कलकत्ता में अपना नश्वर शरीर त्याग दिया और दिव्य माँ काली में विलीन हो गये। गुरु वाणी और योग वाणी पुस्तकों का अंग्रेजी में भी अनुवाद किया गया है
स्वामी विष्णु तीर्थ जी महाराज:
स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज, जिन्हें मुनिलाल स्वामी के नाम से भी जाना जाता है, का जन्म हरियाणा राज्य के रोहतक जिले के जज्जर में हुआ था। उन्हें सदैव आध्यात्म से प्रेम था। युवावस्था में ही उन्हें एक दिव्य अनुभव हुआ जो एक छात्र के रूप में छात्रावास में रहते समय हुआ था। रात को वह अपनी छत पर आराम कर रहा था तभी उसने आग का एक बड़ा गोला अपनी ओर आते देखा। आख़िरकार आग का यह घेरा उसके व्यक्तित्व में प्रवेश कर गया और गायब हो गया। इसके बाद उन्हें स्वचालित गतिविधियों और सांस नियंत्रण के रूप में एक प्रकार का नशा और कंपकंपी का अनुभव हुआ।
मैट्रिक पास करने के बाद, मुनिलाल अपने चाचा के साथ रहे, जो नागपुर में रेलवे में कार्यरत थे, जहाँ उन्होंने स्नातक की डिग्री प्राप्त की। स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, उन्होंने शादी कर ली और मध्य प्रदेश के बिलासपुर में एक शिक्षक के रूप में कार्यरत हो गए। अध्यापन के दौरान ही उन्होंने स्नातकोत्तर की डिग्री प्राप्त की और अलीगढ़ विश्वविद्यालय से एलएलबी उत्तीर्ण की। इसके बाद उन्होंने मेरठ जिले की गाजियाबाद तहसील में एक वकील के रूप में अभ्यास करना शुरू किया।
आध्यात्म के बीज शुरू से ही उनमें गहराई से निहित थे। पहले तो उसे अपने इस अजीब अनुभव का मतलब समझ नहीं आया। उन्होंने कई पवित्र व्यक्तियों से मुलाकात की और योग का अभ्यास किया। उन्होंने खुद को भारतीय क्लासिक्स और शास्त्रों के गहन अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। उनका जीवन अत्यंत सरल एवं सच्चा था। स्वाभाविक रूप से एक कानूनी व्यवसायी के रूप में नौकरी उनके लिए उपयुक्त नहीं थी।
गाजियाबाद में मेहरा नाम के एक जज थे. श्री योगानन्द महाराज उनके गुरु थे। यह जानकर, मुनिलाल ने श्री योगानंदजी को एक पत्र लिखा और जल्द ही उन्हें अनुकूल उत्तर मिला। उनकी पत्नी की मृत्यु पहले ही हो चुकी थी और उनके बेटे और बेटी दोनों की शादी हो चुकी थी। इस प्रकार वह अपने परिवार के बोझ से मुक्त हो गया। इन सभी कारकों ने जल्द ही उन्हें आत्मज्ञान की तलाश में दुनिया को त्यागने का निर्णय लेने के लिए प्रेरित किया। यह निर्णय उन्हें सीधे ऋषिकेश की राह पर ले गया।
मुनिलाल ने ऋषिकेष के स्वर्गाश्रम में श्री योगानंदजी से मुलाकात की और उनसे शक्तिपात दीक्षा प्राप्त की। यह वर्ष 1933 की बात है। इसके बाद उन्होंने बद्रीनाथ और केदारनाथ के आसपास कई धार्मिक स्थानों की यात्रा की। 1939 में, मुनिलाल ने संन्यास प्रणाली में दीक्षा लेने की इच्छा व्यक्त की, और योगानंदजी ने उन्हें बनारस में स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ महाराज के पास भेजा। स्वामी शंकर पुरूषोत्तम तीर्थ ने मुनिलाल को पवित्र गंगा नदी के तट के पास हरिद्वार के मोहन आश्रम में संन्यास की दीक्षा दी। दीक्षा के बाद उनका नाम स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज हो गया। श्री योगानंदजी के निर्देशानुसार, स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज इंदौर की ओर बढ़े और अंततः देवास में बस गये जहाँ उन्होंने नारायण कुटी संन्यास आश्रम की नींव रखी।
स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज ने कई आध्यात्मिक जिज्ञासुओं को शक्तिपात की प्रणाली में दीक्षित किया और साधना संकेत, शक्तिपात, अध्यात्म विकास, आत्म प्रबोध, प्राण तत्व, उपनिषदवाणी, गीतातत्वामृत, शिव सूत्र प्रबोधिनी, और सौंदर्य लाहिड़ी और प्रियभिज्ञाहृद्यम पर एक टिप्पणी सहित कई किताबें लिखीं। . उन्होंने अंग्रेजी में देवात्मा शक्ति नामक एक यादगार पुस्तक लिखी यह पुस्तक ईश्वरीय शक्ति (देवात्मा शक्ति) और शक्तिपात विज्ञान का गहन अध्ययन है। यह कार्य प्राचीन धर्मग्रंथों में दर्ज परंपराओं पर आधारित है जो दिव्य रहस्योद्घाटन के प्रत्यक्ष अनुभवों से पूरक हैं। शक्तिपात और आंतरिक चेतना के जागरण के क्षेत्र में यह पुस्तक कालजयी मानी जाती है।
स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज को गंगा नदी से गहरा प्रेम था और वे साल में लगभग दो महीने ऋषिकेश में नदी के पास बिताते थे। उनके शिष्यों ने जल्द ही 1965 में ऋषिकेश में एक केंद्र का निर्माण किया, जिसे योग श्री पीठ के नाम से जाना जाने लगा। स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज शक्तिपात गुरुओं की आकाशगंगा में एक प्रमुख स्थान रखते हैं। वह उच्च शिक्षित थे और उनका दिमाग तेज़ और मेधावी था। उन्होंने 1969 में अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया और पूर्ण रूप से विलीन हो गये।
स्वामी शिवओम तीर्थ जी महाराज:
श्री स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज , स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज के प्रिय शिष्य थे . श्री स्वामी विष्णु तीर्थ महाराज का कार्यक्षेत्र काफी विस्तृत था और उन्होंने शक्तिपात प्रणाली के आंदोलन के विस्तार में कई मील के पत्थर स्थापित किये। हालाँकि, उनके उत्तराधिकारी श्री स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज, भारत और संयुक्त राज्य अमेरिका में आश्रमों के वर्तमान गुरु महाराज, अपने पूज्य गुरु के काम को मजबूत करने के बाद इस क्षितिज से आगे निकल गए हैं। स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज का मूल नाम ओम प्रकाश था जब वह श्री स्वामी विष्णु तीर्थजी महाराज से जुड़ने से पहले गृहस्थ थे। उनका जन्म 1924 में गुजरात के पंजाबी गांव में एक प्रतिष्ठित परिवार में हुआ था। उन्हें शुरू से ही धर्म में गहरी रुचि थी और अध्यात्मवाद में गहरी रुचि थी। उन्होंने लाहौर में स्नातक की पढ़ाई की। तत्पश्चात् वे सरल किन्तु अत्यंत आदर्श जीवन जीने लगे।
ओम प्रकाश और उनका परिवार देश के विभाजन से प्रभावित हुआ जिसके परिणामस्वरूप उन्हें अपने परिवार के साथ लाहौर छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने पंजाबी में नौकरी की लेकिन जल्द ही नौकरी छोड़ दी और खुद को उच्च उद्देश्यों के लिए समर्पित कर दिया और एक सक्षम शिक्षक की तलाश शुरू कर दी। श्री स्वामी विष्णु तीर्थजी महाराज की आध्यात्मिक उपलब्धियों के बारे में पता चलने के बाद, उन्होंने उनसे जुड़ने की अनुमति मांगी। स्वामीजी की सहमति मिलने पर, श्री ओम प्रकाश ने अपने परिवार को अलविदा कह दिया और उसके बाद 1959 में उनकी दीक्षा के बाद उन्हें ब्रह्मचारी शिवओम प्रकाश कहा जाने लगा।
श्री शिवओम प्रकाश ने अपने गुरु के सानिध्य में काफी आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करते हुए, देवास और ऋषिकेश में नव स्थापित केंद्रों के रखरखाव और सुधार के लिए खुद को पूरी तरह समर्पित कर दिया। उनका अद्वितीय समर्पण और अपने गुरु के प्रति पूर्ण समर्पण दूसरों के लिए एक आदर्श था। उनकी स्थिर मौन भक्ति की तुलना द्रोणाचार्य के अपरिचित शिष्य एकलव्य से की जा सकती है, जिसने एक बार महान योद्धा अर्जुन को हरा दिया था, लेकिन अंततः अपने गुरु द्रोण द्वारा मांगे जाने पर अपना दाहिना अंगूठा बलिदान कर दिया था। आज हम देवास के नारायण कुटी संन्यास आश्रम में जो कुछ देखते हैं वह ब्रह्मचारी शिवओम प्रकाश के निरंतर परिश्रम का परिणाम है। वह एक साथ सभी महत्वपूर्ण हिंदू ग्रंथों और धर्मग्रंथों का गहन अध्ययन कर रहे थे। स्वामी विष्णु तीर्थजी श्री शिवओम प्रकाश के निःस्वार्थ समर्पण से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने ब्रह्मचारी के लिए कई आध्यात्मिक हस्तियों की संगति की व्यवस्था की और उन्हें कई महत्वपूर्ण धार्मिक केंद्रों में ले गए। सन्यास की दीक्षा प्राप्त करने के बाद, जो उन्होंने 1963 में श्री नारायण तीर्थ महाराज (काशी) से ली थी, उन्हें स्वामी शिवोम तीर्थ का नया नाम दिया गया था। श्री स्वामी विष्णु तीर्थजी महाराज ने बाद में स्वामी शिवओम तीर्थ को अपना उत्तराधिकारी बनाने और सभी लोगों के कल्याण के लिए शक्तिपात की प्रणाली का प्रचार करने के लिए अधिकृत किया। तब से, स्वामी शिवओम तीर्थ ने दुनिया के विभिन्न देशों में ज्ञान की आग जलाने का कार्य पूरा किया है, जिसकी स्वामी गंगाधर तीर्थजी ने भविष्यवाणी की थी। सन्यास की दीक्षा प्राप्त करने के बाद, जो उन्होंने 1963 में श्री नारायण तीर्थ महाराज (काशी) से ली थी, उन्हें स्वामी शिवोम तीर्थ का नया नाम दिया गया था। श्री स्वामी विष्णु तीर्थजी महाराज ने बाद में स्वामी शिवओम तीर्थ को अपना उत्तराधिकारी बनाने और सभी लोगों के कल्याण के लिए शक्तिपात की प्रणाली का प्रचार करने के लिए अधिकृत किया। तब से, स्वामी शिवओम तीर्थ ने दुनिया के विभिन्न देशों में ज्ञान की आग जलाने का कार्य पूरा किया है, जिसकी स्वामी गंगाधर तीर्थजी ने भविष्यवाणी की थी। सन्यास की दीक्षा प्राप्त करने के बाद, जो उन्होंने 1963 में श्री नारायण तीर्थ महाराज (काशी) से ली थी, उन्हें स्वामी शिवोम तीर्थ का नया नाम दिया गया था। श्री स्वामी विष्णु तीर्थजी महाराज ने बाद में स्वामी शिवओम तीर्थ को अपना उत्तराधिकारी बनाने और सभी लोगों के कल्याण के लिए शक्तिपात की प्रणाली का प्रचार करने के लिए अधिकृत किया। तब से, स्वामी शिवओम तीर्थ ने दुनिया के विभिन्न देशों में ज्ञान की आग जलाने का कार्य पूरा किया है, जिसकी स्वामी गंगाधर तीर्थजी ने भविष्यवाणी की थी।
स्वामीजी सभी को प्यार करने वाले और गले लगाने वाले हैं। उनका आकर्षक और गरिमामय व्यक्तित्व जीवन के हर क्षेत्र के लोगों को आकर्षित करता है और उन्हें अपने व्यक्तित्व के चुंबकत्व से लगभग मोहित कर लेता है। उनके अनुयायियों में हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, यहूदी, चीनी और जापानी शामिल हैं। शक्तिपात की पद्धति यूरोप और अमेरिका में पहले ही अपनी पकड़ बना चुकी है। स्वामीजी को जब भी विदेश में जरूरत महसूस हुई तो उन्होंने विदेश यात्राएं भी कीं।
स्वामीजी के चरित्र की विशेष विशेषता यह है कि प्रत्येक अनुयायी यह मानता है कि वह स्वामीजी को सबसे अधिक पसंद है। इसका कोई और कारण नहीं है, सिवाय इसके कि स्वामीजी पर लगातार सार्वभौमिक कृपा बरस रही है और जरूरतमंद लोगों के प्रति उनके मन में स्वाभाविक स्नेह और सहानुभूति है। उनका ज्ञान अथाह और विनम्रता मर्मस्पर्शी है। वह बेहद सरल हैं और फिर भी कभी-कभी उल्लेखनीय रूप से मजाकिया होते हैं। अंग्रेजी में उनके कुछ महत्वपूर्ण कार्य निम्नलिखित हैं:
शक्तिपात के लिए एक मार्गदर्शिका
यह पुस्तक प्रश्न और उत्तर प्रारूप में लिखी गई है, और इसमें शक्तिपात, पंतजलि के योग दर्शन, कुंडलिनी शक्ति को जागृत करने के तरीकों और ध्यान से संबंधित कई सामान्य प्रश्न शामिल हैं। इस पुस्तक में शक्तिपात की परंपरा का परिचय भी है। हालाँकि शक्तिपात की प्रणाली बहुत पुरानी है, लेकिन उन्नीसवीं सदी के अंत में स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज के माध्यम से इस प्रणाली का पुनरुद्धार देखा गया। इस उल्लेखनीय क्रम में प्रत्येक क्रमिक गुरु के माध्यम से स्वामी गंगाधर तीर्थ महाराज से लेकर वर्तमान समय तक शक्ति के संचरण के इतिहास की समीक्षा की गई है।
ज्ञान किरण (प्राचीन ज्ञान की किरणें)
शक्तिपात, कर्म योग, मंत्र और ध्यान पर स्वामी शिवोम तीर्थ द्वारा चयनित व्याख्यान। साधन पथ: ध्यान के लिए एक मार्गदर्शिका, स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज द्वारा। यह नव प्रकाशित पुस्तक ध्यान पर जानकारी का एक समृद्ध स्रोत है। 1961 में पहली बार प्रकाशित इस पुस्तक के हिंदी संस्करण को व्यापक सराहना मिली। अब अंग्रेजी में पहली बार, यह पुस्तक ध्यान के मार्ग में प्रवेश करने वालों के लिए आवश्यकताओं, आवश्यक मानसिक तैयारियों, एक योग्य गुरु को खोजने की आवश्यकता, और ध्यान और दिव्य परमानंद के अनुभव से संबंधित है।
शिवओम वाणी: शिवओम के गीत
भी नए हैं, यह स्वामी शिवओम तीर्थ महाराज की सुंदर कविताओं का पहला अंग्रेजी अनुवाद है। इन कविताओं को राष्ट्रीय ख्याति के संगीतकारों द्वारा भारत में संगीतबद्ध किया गया है। इन कविताओं को मार्मिक, प्रेतवाधित और प्रेरणादायक बताया गया है और कई लोग इन्हें लेखक का बेहतरीन काम मानते हैं। यह कार्य न केवल एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु के महान ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि आध्यात्मिक कविता में रचनात्मक कला का एक महत्वपूर्ण कार्य भी है।
